Священный Рамадан

Месяц Поста

«О люди! Наступает месяц Рамадан. В этом месяце есть ночь, которая благословеннее тысячи месяцев. Это месяц, в который Всевышний Аллах велел поститься днем и совершать поклонения вечером, за что обещал щедрое вознаграждение. Тот, кто в течение этого месяца совершит по своему желанию какое-то благодеяние, получит за него награду, будто бы он совершил нечто обязательное.

А тот, кто выполнит то, что Аллах сделал обязательным, получит за это вознаграждение семидесяти обязательных благодеяний. Это месяц терпения и стойкости, а воздаяние за терпеливую стойкость – Рай...»

Рамадан – месяц Поста (в тюркских языках пост называют Ураза) начинается 1 августа 2011 г. Обязательный пост в Рамадан является одним из пяти столпов ислама, он очищает человека от греховного, от недобрых помыслов, низменных чувств и мыслей, учит терпению, пробуждает чувство милосердия и, кроме всего прочего, оздоравливает человека. Рамадан – время внутренней борьбы человека, стремящегося подчинить, поставить под контроль некоторые свои чувственные влечения, желания и потребности. Борьбы, которая требует немалых усилий, ведь всегда труднее справляться со своими недостатками, чем указывать на пороки другого. В период поста верующие стараются быть щедрыми и милосердными ко всем, кто страдает от болезни, от бедности или от других лишений, ведь ислам – религия сострадания, и примером тому служит весь жизненный путь Пророка Мухаммада (с.а.с.). Сострадание – необходимое качество для людей, живущих в обществе, оно может выражаться не только в материальной поддержке нуждающихся, но и во всех благих делах, угодных Господу. Пророк (с.а.с.) говорил: «Кто облегчил что-либо для находящегося в затруднении, тому Аллах даст облегчение в этой жизни и в грядущей». «Тот неверующий, кто ест досыта, когда его сосед лежит рядом голодный». Во время поста нужно приложить все усилия, чтобы не сквернословить, не ругаться, не лгать и не рассказывать небылицы о других людях. «В тот день, когда кто-нибудь из вас будет поститься, пусть не сквернословит и не повышает голоса, а если кто-то станет бранить его или (попытается) завязать с ним ссору, пусть скажет (такому): «Поистине, я пощусь!». Пост, выполняя функцию «добровольного лечебного голодания», позволяет организму человека очиститься от шлаков и вредных веществ, которые накапливаются в наших тканях и клетках как ненужный груз. В результате такого «отдыха» укрепляется иммунная система и улучшается работа всего организма в целом. Соблюдение поста – это большая польза для души и тела. В Судный День пост станет заступником для мусульманина. Пророк (с.а.с.) сказал: «Поистине, есть в Раю врата, называемые «Ар-Раййан», через которые в День воскресения будут входить (туда) постящиеся, и не войдет через (эти врата) никто, кроме них. Будет сказано: «Где соблюдавшие посты?», - и они выйдут вперед, а кроме них не войдет через (эти врата) никто. Когда же войдут они, (эти врата) будут закрыты, и больше никто через них не войдет».

Пост состоит в полном отказе от еды, питья и любых удовольствий в дневное время суток – от начала времени утренней молитвы (фаджр) до полного захода солнца. С наступлением темноты запреты снимаются, но верующим рекомендуется не предаваться излишествам, а проводить время в молитвах, чтении Корана и богоугодных делах. Конечно, соблюдение поста и резкий отказ от еды и питья преодолеть довольно сложно, поэтому каждому верующему следует постепенно подготавливать себя к предстоящему испытанию и в преддверии Рамадана не стоит предаваться излишествам в трапезе.

Обязательным условием поста является намерение (ният) (без намерения пост не принимается). В период Рамадана ният должен быть «задан» до зари (можно совершить ният после захода солнца вечером, накануне дня поста): мусульманин должен (мысленно или вслух) произносить на любом языке и в любой формулировке о своем намерении соблюдать пост ради Аллаха в течение предстоящего дня. Словами оно может быть выражено так: «Навяйту ан асуума савма шахри Рамадаана мин аль-фаджри иляль-магриби хаалисан лильляяхи та‘ааля». Что в переводе означает: «Я вознамерился держать пост месяца Рамадан от рассвета до захода искренне ради Всевышнего Аллаха». В период Рамадана намерение поститься надо совершать каждый день. Главным является сознательное стремление верующего к предстоящему действу.

Молитва «Таравих» – это обязательная сунна как для мужчин, так и для женщин. Пророк (с.а.с.) сказал: «Кто выстаивает молитву в месяц Рамадан с верой (в ее значимость) и ожиданием вознаграждения (за нее только от Господа), тому будут прощены предшествовавшие грехи». Время выполнения молитвы «Таравих» наступает после совершения ночной молитвы «Иша» и длится до появления зари. Эта молитва (до 20-ти ракаатов) читается каждый день в течение всего месяца Рамадана. Наилучшим местом для совершения Таравих-намаза является мечеть (вместе с другими верующими), хотя допускается и индивидуальное чтение. Намаз «Витр» в эти дни выполняется после молитвы «Таравих».

Утренний прием пищи называется сухур. Посланник Аллаха (с.а.с.) сказал: «Принимайте пищу перед рассветом! Поистине, в сухуре – баракат (благодать)!» Надо помнить, что прием пищи необходимо закончить до того, как начнет светать, до первых признаков приближения рассвета. Как и при любом приеме пищи, во время сухура не надо переедать, но в то же время следует поесть достаточно для того, чтобы набраться сил на целый день поста. Благословенности сухура:

1) сухур является действием Сунны;

2) сухур придает нам сил для ибaдата (поклонения);

3) сухур увеличивает нашу искренность в молитве, так как, благодаря раннему подкреплению пищей, мы не так сильно испытываем голод и слабость, которые могут отвлечь от благочестивых дел;

4) сухур помогает нам контролировать самих себя (свой темперамент), так как злость нередко вызывается сильным голодом;

5) сухур – это время, когда дуa особенно принимаются;

6) встав на сухур, мы также получаем возможность выполнить нaмaз-тaхaджуд и заняться зикром. «Принимайте сухур, так как в нем огромное благословение. Даже если у вас ничего нет из еды, то совершайте сухур хотя бы одним глотком воды». «Принимайте сухур и давайте, таким образом, силу вашему организму для соблюдения молитвы. И спите днем, так как это поможет проснуться в последнюю часть ночи для молитвы».

Ифтар – это вечерний прием пищи по окончании дневного поста. С заходом солнца пост прекращается, и он завершается обращением к Всевышнему: «Аллаахумма лякя сумту ва бикя ааманту ва ‘алейкя тавяккяльту ва ‘аляя ризкыкя афтарту фагфирлии йяя гаффаару маа каддамту ва маа аххарту». Что означает: «О Аллах, ради Тебя я постился, в Тебя я уверовал, на Тебя я положился. Сделай разговение тем, что Ты мне дал. Прости мне, о, Прощающий, те грехи, которые были ранее и будущие». Желательно не откладывать прием пищи на более позднее время. Разговение желательно начать с фиников. Если нет фиников, то ифтар можно начать с чего-то сладкого или выпить воды.

Для соблюдения поста в месяц Рамадан необходимо:

быть мусульманином;
быть разумным;
быть совершеннолетним.

Душевнобольной или ребенок, который не достиг совершеннолетия, не являются дееспособными. Следует отметить, что детей лучше с детства приучать к посту, но так, чтобы это не препятствовало их полноценному физическому развитию.

От соблюдения поста освобождаются следующие категории людей, но всем им нужно будет восполнить пропущенные дни поста:

Путники, находящиеся в длительном путешествии. Путником считается человек, отдалившийся от места своего проживания на расстояние примерно в 90 км или более и намерившийся оставаться на месте пребывания менее 15-ти дней. Если человек, находящийся в путешествии не затрудняется соблюдать пост, то при желании он может поститься. В исламе нет предписаний об обязательности несоблюдения поста путниками. В хадисе, переданном от Аишы (с.а.с.) сказано, что однажды Хамза ибн Амр аль-Аслами спросил Пророка (с.а.с.) о посте путника. Пророк ответил: «Если хочешь, постись, а если не хочешь, то можешь не делать этого».
Больные, которые, соблюдая пост, могут нанести вред своему здоровью и их состояние может ухудшиться. В Коране сказано: «Считанными днями являются дни поста. А кто из вас будет болен или окажется в пути, тот перенесет пост на другие дни. Те же, которые не смогут восполнить его в другие дни (по причине старческой немощности или неизлечимой болезни), должны накормить бедняка. Кто сделает больше (чем накормит бедняка), то это лучше для него самого. Однако если вы будете восполнять пропущенные дни поста, соблюдая пост, то это наилучшее для вас, если бы вы знали!».
Женщины в период менструации и послеродового очищения.
Беременные и кормящие женщины, опасающиеся за здоровье своего ребенка или за себя. Хадис гласит: «Всевышний Аллах сократил намаз путника в два раза и дал ему (путнику) разрешение не поститься. Также освободил от поста кормящих и беременных женщин, опасающихся за здоровье своего ребенка».
Пожилые и немощные. Люди, находящиеся в престарелом возрасте, которые не в состоянии держать пост или неизлечимо больные, должны вносить пожертвование за каждый пропущенный день поста в размере фидья-садака. Фидья-садака – это пожертвование, величина которого будет достаточна для прокормления одного бедняка два раза в день. Однако если в будущем появятся силы и возможность соблюсти пост, то следует возместить пропущенные дни, и в этом случае данные пожертвования будут считаться добровольной (нафиль) садакой.

Обстоятельства, нарушающие пост и требующие искупления - кяффара:

Преднамеренное курение, принятие пищи, жидкости, лекарств и всего того, что пригодно к употреблению.
Преднамеренная супружеская близость в дневное время.

Обстоятельства, нарушающие пост и требующие возмещения:

Попадание лекарств внутрь организма через нос и уши.
Использование клизмы.
Преднамеренный вызов рвоты. В хадисе, переданном от Абу Хурайры, сказано: «Кто намеренно вызовет у себя рвоту, пусть возместит этот день поста».
Начало менструации или послеродового периода.
Попадание воды в носоглотку при совершении омовения (тахарат, гусль).

Обстоятельства, не нарушающие пост:

Если человек, забыв о посте, поел или выпил что-либо. Но, вспомнив, он должен прекратить совершаемое им действие и продолжить пост. В хадисе сказано: «Кто по забывчивости начал пить или есть, тот завершает (продолжает) пост (в этот день). Поистине, это Всевышний накормил и напоил его».
Совершение полного омовения, а также принятие душа. Недолгое пребывание в бане.
Опробование пищи на вкус, не проглатывая ее.
Полоскание рта и промывание носа.
После полоскания рта, заглотнуть остаток влаги со слюной.
Закапывание в глаза лекарства, подкрашивание глаз сурьмой.
Проглатывание остатка пищи, оставшегося между зубами, если его величина менее горошины.
Чистить зубы мисваком, щеткой.
Сдача крови, кровопускание. В хадисе, переданном от Абу Са‘ида, говорится: «Не портят пост три вещи: пускание крови, рвота, поллюции».
Вдыхание благовоний.
Непроизвольный выход спермы.
Рвота в малом объеме (непроизвольная рвота, самостоятельное возвращение части рвотной массы обратно в желудок или преднамеренное вызывание рвоты без заполнения ею ротовой полости).

30 августа 2011 г. с окончанием Рамадана (в первый день Шавваля) все мусульмане будут отмечать праздник разговения – Ид-аль-Фитр (Ураза-байрам). В мечетях в это время совершаются праздничные коллективные молебны, верующие приветствуют друг друга, раздают милостыни, делают добровольные пожертвования на нужды мечети и благодарят Всевышнего. Принято в этот день ходить в гости к друзьям и родственникам, обмениваться подарками, посещать могилы упокоившихся родных и читать, поминая их, суры «Фатиха», «Йасин».

Ночь Предопределения – Ляйлят-уль-Кадр

В священном месяце Рамадан есть ночь аль-Кадр (Ночь Предопределения и Могущества), по-татарски Кадер киче. Именно в эту ночь Пророку Мухаммаду (с.а.с.) были ниспосланы первые отрывки Священного Корана.

В высокочтимом Коране этой ночи посвящена сура «Инна анзалнаху». В ней говорится: «Я ниспослал Коран в ночь могущества и предопределения». И далее, обращаясь к Пророку (с.а.с.), говорит: «Откуда тебе знать, что такое ночь Ляйлят-уль-Кадр», и поясняет: «Ночь могущества (Ляйлят-уль-Кадр) лучше, чем тысяча месяцев», имеется в виду обычных месяцев, в которых нет этой ночи, и в конце говорится, что эта ночь длится до рассвета, т. е. любое время этой ночи высокочтимо, начиная с сумерек, заканчивая рассветом.

В некоторых преданиях сказано, что жизнь людей предыдущих поколений была гораздо более продолжительной, чем у наших современников, и, соответственно, было у них больше времени для совершения богоугодных дел. Посланник Аллаха (с.а.с.) печалился, что по причине своей краткой жизни верующие его уммы не в состоянии были заслужить столь большой награды, несмотря на все усилия. Поэтому Всевышний Аллах наградил умму самого любимого Им создания — Посланника Аллаха (с.а.с.) – Благословенной Ночью, которая лучше, чем тысяча месяцев.

Об этой ночи говорится, что ее следует искать между двадцатым и тридцатым числами Рамадана. Аиша (с.а.с.) передала слова Пророка (с.а.с.): «Ждите (наступления) Ночи Предопределения в одну из десяти последних нечетных (ночей) Рамадана». Мудрость неопределенности Ночи Могущества заключается в том, чтобы люди смогли, пройдя через собственные старания и усердия, в полной мере прочувствовать и осознать ценность этой Ночи и милость Творца, скрытую в ней.

Безусловно, лучше всего проводить в поклонении все последние ночи, начиная с 20-й (и нечетные, и четные), чтобы быть более уверенным, что застанешь Ляйлят-уль-Кaдр и все ее благости. Провести 10 или 11 ночей в полном служении Аллаху не так уж и сложно, особенно если учитывать то, какое огромное благословение и вознаграждение обещано за это. В другом хадисе, переданном от Абу Хурайры (с.а.с.), сказано: «Тому, кто проведет в молитве Ночь Предопределения с верой и надеждой на награду Аллаха, простятся его прежние грехи».

В Ляйлят-уль-Кадр самым лучшим для человека будет совершение покаяния – тауба и сердцем, и языком, чтобы Аллах простил все его грехи. В эту Ночь совершаются пропущенные намазы, читается Священный Коран, прощаются былые обиды, анализируются ошибки проведенных дней, месяцев, строятся планы на будущее. Важно знать то, что Создатель даровал нам такую благословенную ночь как особую милость. И сколь же удачливы те, которые никогда не пропускают ее!

Милостыня

Милостыня – это доказательство правдивости веры, причина для достижения благочестия и богобоязненности. Милостыня очищает душу и возвышает её, раздающего милостыню она покроет тенью от палящего солнца в Судный День. Пророк Мухаммад (с.а.с.) сказал: «Каждый человек будет находиться в тени своей милостыни до тех пор, пока не будет произведён над людьми суд». Также сообщается в хадисе о семерых, которые в Судный День окажутся в тени: «... и человек, раздававший милостыню, так, что левая рука не знала, что дала правая рука». Милостыня – это нрав Пророка Мухаммада (с.а.с.). Ибн ‘Аббас (с.а.с.) сказал: «Посланник Аллаха (с.а.с.) был щедрейшим из людей, а наибольшую щедрость проявлял он в Рамадане, когда с ним встречался Джабраил (мир ему). Во время Рамадана он встречался с ним каждую ночь, повторяя с ним Коран, и, поистине, (в эти дни) посланник Аллаха (с.а.с.) был более щедр на всё благое, чем вольный ветер (ветер, посылаемый Аллахом на благо людям)». Милостыня – это причина поддержания родственных связей. Пророк Мухаммад (с.а.с.) сказал: «Милостыня, которая была дана обездоленному, является милостыней, а милостыня, которая была дана обездоленному родственнику, является милостыней и поддержанием родственных связей». Милостыня защищает от всего дурного и гасит гнев Господа. «Совершение добрых дел защищает от всего дурного. Милостыня, данная в тайне, тушит гнев Господа. Поддержание родственных связей является причиной увеличения срока жизни». Милостыня – это исцеление жестокосердия. Один человек пожаловался Пророку Мухаммаду (с.а.с.) на своё жестокосердие, на что Посланник Аллаха (с.а.с.) сказал: «Гладь голову сироты и корми обездоленного». Милостыня погашает ошибки и смывает грехи. «Милостыня погашает ошибки, также как вода гасит огонь». Ангелы ежедневно делают дуа за человека, который раздаёт милостыню. «Каждое утро, когда просыпаются рабы (Аллаха), спускаются два ангела и говорит один из них: «О, Аллах! Дай раздающему милостыню возмещение». И говорит другой: «О, Аллах! Дай воздерживающемуся от милостыни потерю». Награда за милостыню не прерывается даже после смерти. «Когда умирает сын Адама (человек) все его дела прекращаются, кроме трёх вещей: текущая милостыня (милостыня с не прекращающейся пользой); знание, приносящее пользу; праведный ребёнок, делающий за него (своих родителей) дуа». Милостыня – это причина вхождения в рай. Пророк Мухаммад (с.а.с.) сказал: «О, люди! Распространяйте приветствие (салям), кормите (нуждающихся), поддерживайте родственные связи, совершайте ночные молитвы в то время, когда все люди спят, и тогда войдёте в рай с миром».

Фидья-садака

Это милостыня-искупление, состоящая в том, что за каждый пропущенный день обязательного поста надо накормить одного нищего так, чтобы за него израсходовалось средств примерно столько, во сколько обходится в среднем обед ( а лучше среднесуточные затраты на питание). Актуальна фидья-садака для тех, кто уже не будет иметь физических возможностей для соблюдения поста.

Для умирающего целесообразным является учет пропущенных им дней поста и завещание наследникам выплатить фидья за эти дни из его имущества. Дети покойного могут выплатить фидья и из своих личных сбережений от его имени.

Если человек пропустил какое-то количество дней поста по уважительной причине и умер, так и не имея физической возможности восполнить их, то за него эти дни не восполняемы постом, выплачивается фидья. Если же он имел возможность, но не постился, откладывая на потом, и внезапно умер, то желательно, чтобы за него постился кто-то из его родных или, что также возможно, были накормлены нищие, неимущие, число которых определяется количеством пропущенных дней, т.е. выплачивается фидья.

В своде хадисов ат-Тирмизи приводятся слова Ибн ‘Умара: «Если кто-то умер, а на нем остался долг поста, то пусть за него накормят по одному нищему за каждый день пропущенного поста». В сводах хадисов аль-Бухари и Муслима передается от ‘Аиши: «Если кто-то умер, а на нем остался долг поста, то пусть за него постится родственник».

Но, если человек в состоянии поститься, то ему необходимо восполнять несовершенный по той или иной причине пост только постом. Удобнее поститься зимой, когда дни наиболее коротки. Говорят, что «зима – это весна верующего. В короткие зимние дни он совершает дополнительный пост, а в длинные зимние ночи – молится». Нет обязательности восполнять пропущенные дни поста подряд, вполне допустимо восстанавливать, исходя из возможностей, ритма жизни, графика рабочей недели и т.д.

Закятуль-фитр и Садакауль-фитр

«Закятуль-фитр» и «садакатуль-фитр» - это разные названия одного обязательного вида закята, который выплачивается в месяц Рамадан сразу по его окончании.

Закятуль-фитр – налог разговения, выплачиваемый от каждого члена семьи до начала праздника разговения Ид-аль-Фитр (Ураза-байрам), а точнее – до праздничной молитвы. Он является заключительным условием для принятия Творцом соблюденного поста. Выплачивается в первую очередь в пользу бедных и неимущих мусульман, используется и в иной благотворительной деятельности. Данная разновидность закята стала обязательной на втором году хиджры.

Ибн ‘Умар передал: «Посланник Всевышнего сделал обязательным закятуль-фитр. Данный налог-милостыня равен 1 са‘ фиников или 1 са‘ ячменя. Это обязательно абсолютно для всех. Как для мужчины, так и для женщины; как для ребенка, так и для взрослого из числа мусульман. От имени детей выплачивается их родителями. Пророк приказал нам выплачивать его до праздничной молитвы».

«Са», упоминаемый в хадисе, - это мера сыпучих тел, равная 3261,5 г. по мнению ученых ханафитского мазхаба, и 2172 г. по утверждению остальных мусульманских ученых. Расхождение в данном вопросе появилось в результате того, что в разных местностях использовались различающиеся по объему посудины, посредством которых происходила продажа сыпучих масс.

Суть и смысл закятуль-фитр изложены в следующем хадисе, переданном Ибн ‘Аббасом: «Пророк Мухаммад (с.а.с.) сделал обязательной выплату закятуль-фитр для очищения постящегося от лишних слов, сказанных им, и грубостей, а также в качестве источника питания для неимущих (поддержкой, помощью для них). Если человек выполнит эту обязанность (успеет передать, выплатить эту милостыню) до праздничной молитвы, то это – принятый от него закят (одна из разновидностей обязательной милостыни, которая, по воле Всевышнего, будет принята Им), если же выполнит эту обязанность после молитвы, то это – милостыня из числа милостыней».

Кто платит

По причине отсутствия четкого повествования об этом в текстах хадисов, исламские богословы оговорили два мнения:

Первое. Тот, кто имеет пропитание и все жизненно необходимое для себя и своей семьи на праздничный день, и при этом у него остается возможность выплатить (или передать продуктами) закятуль-фитр, то он обязан это сделать. Так считало большинство ученых.

Второе. Человек должен быть из числа тех, кто выплачивает ежегодный обязательный закят, представляющий один из пяти столпов религиозной практики. Если верующий является таковым, то он выплачивает и данную милостыню от себя и всех, кто находится под его материальным обеспечением. Так считали богословы-ханафиты, проводя аналогию между закятуль-фитр и ежегодным обязательным закятом.

Кто получает

Исламские ученые единодушны в том, что закятуль-фитр выплачивается по тем же восьми направлениям, по которым выплачивается и ежегодный закят. Обычно верующие передают свой закятуль-фитр в местные мечети, которые в последующем распределяют его в соответствии с предписаниями религии. Важно отметить, что данная форма милостыни не может передаваться людям, далеким от понятий веры.

«Поистине, милостыня (закят) принадлежит (выплачивается):

Бедным (не имеющим нисаба, т.е. не относящимся к тем, кто обязан выплачивать закят);
Нищим (неимущим и обездоленным);
Тем, кто занимается сбором и распространением закята;
Тем, кто близок к вере или еще слаб в своей религиозности;
Для выкупа и освобождения рабов;
На уплату долгов тех, кто не в состоянии расплатиться с ними;
На пути Господа (фи сабилиль-лях);
Путникам (оказавшимся в затруднительном положении).

Это обязательно для вас, Господь Всезнающ и бесконечно мудр» (Св. Коран, 9:60).

Сроки выплат

Начинается время возможной выплаты закятуль-фитр с началом месяца Рамадан. Так считала значительная часть исламских богословов, среди которых ученые шафиитского и ханафитского мазхабов. Более целесообразным будет выплата (или передача продуктами) за день или два до праздника завершения поста Ид-аль-Фитр. Самым правильным будет выплата закятуль-фитр в промежутке между заходом солнца в последний день поста и до утра, до начала праздничной молитвы. Если верующий не успел сделать это до праздничной молитвы, то обязательность все равно сохраняется. Желательно, чтобы данная обязанность была восполнена в первый же праздничный день. По мнению всех ученых, оставлять это на более позднее время греховно.

Денежный эквивалент одного са‘ закятуль-фитр

Процитируем слова современного богослова Юсуфа аль-Кардави: «Данная форма закята (закятуль-фитр) имеет определенный размер, установленный Пророком (с.а.с.) – один са‘. И мне кажется, что мудрость этого состоит в следующем. Во-первых, в те времена деньги были редкостью (присутствовало в основном товарное обращение). Особенно у тех, кто жил в пустыне, вдали от городов. И наиболее распространенной формой оплаты было то, что они выращивали: финики, ячмень и т.д. Во-вторых, стоимость и ценность определенных денежных единиц, валют часто меняется, а порой они вообще выходят из обихода, поэтому, когда в месяц Рамадан объявляют о том, каков размер закятуль-фитр в этом году в денежных единицах того или иного арабского государства, нет ничего удивительного в том, что эта цифра может отличаться от прошлогодней.

Как раз через меру сыпучих тел «са‘» (переводя ее в известные единицы веса) можно получить то количество продуктов или денежных средств, которых будет вполне достаточно для того, чтобы накормить одну семью. Исламские ученые говорили, что форма выплаты закятуль-фитр не ограничивается продуктами, упомянутыми в хадисах (финики, ячмень, пшеница или изюм), а определяется теми продуктами, что наиболее распространены в данной местности. Ученые ханафитского мазхаба также говорили о возможности выплаты закятуль-фитр в денежном эквиваленте.

Если человек, выплачивающий такую форму обязательной милостыни, является достаточно имущим, то лучше дать больше, чем один са‘.»

Советом муфтиев России установлен размер «фитр-садака» в 2011 году:

100 руб. – для малоимущих;

200 руб. для людей со средним достатком;

от 300 руб. для состоятельных людей.